Статьи
Kризис нашего времени" как проблема человека
Современный мир и "новое" религиозное сознание
Новaя религиозноcть как проблема cознания
В чем же смысл и значениe либеральныx реформ?
Шанс на свободу (перспективы открытого общества)
"Тайна прогресса" и возможность истории
"Вторая вселенная": драма свободы
Религиозные смыслы мира человека
В статье, напоминая о сложности и проблематичности христианства, автор высказывает точку зрения, согласно которой оно в своей полноте шире традиционной церковной веры и, имея своим центром нравственное учение Христа, не должно рассматриваться вне так называемого “христианского антропоцентризма”. Для обоснования этого предположения автор не только толкует в его пользу догмат о троичности, но и привлекает концепцию сознания как парадоксальной сферы, где с помощью сверхприродных символов самосоздается действительный человек.
В своей статье Г. С. Киселёв выдвигает и обосновывает идею о двойственном характере истории, который, по его мнению, обусловлен двойственностью человека – существа природного и духовного (сверхприродного) одновременно. История – это процесс сложения мира человека, выстраимого над природным миром и во многом отрицающим его законы. Процесс этот отличается прерывистостью, неравномерностью, периодами стагнации и даже регрессом. Периоды, когда мир человека не воспроизводится, составляют, по мысли автора, некое подобие истории – "квазиисторию". Г. С. Киселёв приходит к выводу, что именно идея "квазиистории" дает возможность выработать адекватный действительности взгляд на христианскую по своему происхождению и эсхатологическую по сути идею прогресса.
Эта статья Г. С. Киселёва – о некоторых возможностях, открывающихся для сближения философии и христианства в современных условиях. С одной стороны, такие возможности обусловлены объективной необходимостью "антропоцентричного поворота" в христианстве, без которого затруднено раскрытие его истины для человека ХХI столетия. С другой стороны, такому сближению способствуют те направления современной философии, которые признают сверхприродную сторону человека, в частности разрабатывающие теорию сознания как сферы, где происходит превращение человека возможного в человека действительного.
В статье говорится о философском содержании понятия “история”. Говорить об истории в философском смысле, по мнению автора, можно лишь отталкиваясь от понимания сознания как предельно волевого нравственно-интеллектуального усилия. Находясь в состоянии бытия, человек творит историю и этим определяет смысл своего существования. Вне сознания нет и бытия, а следовательно, и подлинной истории; вместо неё происходит лишь бессмысленное движение во времени.
Куда это нас занесло? (неопубликованная рукопись)
Как говорить о смысле истории?
По мнению автора статьи, христианство являет собой проблему, которая решается в жизни каждого человека постольку, поскольку эта жизнь предстает как бытие. Основание для такого суждения дает уникальная особенность христианства – его тринитарная природа. С одной стороны, она содержит в себе возможность демифологизации важнейших представлений христианства, что позволяет ему говорить с современным человеком на понятном ему языке. С другой – тринитарность свидетельствует о возможности преображения исторических форм христианства в кантовскую "религиию разума" – духовный феномен, который, не исключено, выходит уже за рамки традиционного понятия "религия". Осмыслить такую возможность позволяет философия сознания, в частности, философия М.Мамардашвили. Г. С. Киселёв поддерживает идею о вероятностности исторического развития, которая ставит под сомнение возможность однозначно судить о том, каково бы могло быть будущее. Поэтому преображение исторических форм христианства проблематично: оно в конечном счете зависит от свободной воли человека. Реализация предустановленных тавтологических предпосылок бытия, о которых говорит философия сознания, – одно из возможных оснований для создания в итоге человечеством гуманистической социальности. Однако современная цивилизация, которую как нельзя лучше характеризуют такие феномены, как "массовый человек", находящийся в сущности вне сознания, а также драматические противоречия между "богатым Севером" и "бедным Югом", приведшие, в частности, к появлению исламистского терроризма, движется, по мнению Г. С. Киселёва, все дальше от исторического бытия и не создает условий для перспектив появления гуманистической цивилизации.
Человек — сознательное существо, способное свободно совершать или не совершать акт сознания. Поэтому, как предполагает философия сознания, он может достигать состояния бытия, но в то же время и выпадать из него. По мнению Г. С. Киселёва, жизнь людского рода представляет собой не прогресс как восходящее поступательное развитие, а чередование и переплетение периодов исторического бытия, как бы «освещенных» сознанием, и «пустых» времен. Отсюда идея о вероятностности будущего, которая не позволяет однозначно судить о том, каков будет «конец истории».
Умозрительно возможно появление в итоге подлинно гуманистической социальности — если не возобладают «пустые» периоды. Однако современность, как полагает автор, не создает предпосылок для данного варианта. Свидетельства этого — духовное неблагополучие современной цивилизации, в частности, западной: нравственное несовершенство «массового общества» и нежелание или неспособность большинства людей осознавать и изживать это несовершенство; противоречивая и проблематичная реальность глобализации; сбой в диалоге цивилизаций; надвигающийся экологический кризис.
Поэтому человечество может ожидать и дурная бесконечность — постоянное возвращение к непрожитому, непреодоленному, бессмысленное движение как будто по инерции. Такая дурная бесконечность будет своего рода катастрофой — антропологической: люди «массового общества», неспособные к жизни в сознании, не смогут в итоге преодолеть скатывания к энтропии. А это, в свою очередь, ставит вопрос о роли и судьбе человечества в эволюции.
Социальные формы не покоятся на законах природы. Исходя из этого, Г. С. Киселев предлагает выделить во множестве значений понятия “цивилизация” то, которое рассматривается как процесс, привносящий в эволюцию специфически человеческие, надприродные качества, в первую очередь, нравственность и основанный на ней правовой порядок в обществе). Автор обращает особое внимание на то, что в этом значении процесс цивилизации имеет вероятностный характер. Он разворачивается в контексте парадоксальной прерывистости (дискретности) истории, поскольку человек – это двойственное природно-духовное существо, способное подниматься над миром и преодолевать его имманентное зло, но могущее и не делать этого. “Вспышки” самосозидания человечества и складывания цивилизации, когда зло мира ограничивается или преодолевается, перемежаются периодами лишь подобия истории, когда цивилизация деградирует и замещается элементарными формами социальности. Именно поэтому исторический процесс не гарантирует всеохватывающего прогресса. Результатом такой “вспышки” было, по мнению автора, возникновение Западной цивилизации, принесшее в мир принцип политической и гражданской свободы. Однако в современном мире с его “массовым обществом” и “ массовым человеком”, с господством масскультуры и манипуляции индивидом наблюдаются признаки ее деградации. Обесцениванию принципа свободы способствует взаимодействие с прочими мировыми локально-социокультурными общностями, где принципу свободу никогда никогда не удавалось преобладать.
Проблемы историософии в свете философии Мераба Мамардашвили
В статье идёт речь о возможностях, которые открываются для историософии при знакомстве с идеями о сознании, бытии и цивилизации М. К. Мамардашвили. Мыслитель полагал, что социальные формы не могут покоиться на законах природы. Мы не в состоянии понять социальности, её законов и судеб, если не будем рассматривать её в свете таких предельных понятий, как самосозидающееся человечество. По Мамардашвили, человек – это двойственное природно-духовное существо, способное подниматься над миром и преодолевать его имманентное зло, но могущее и не делать этого. Всё зависит от его доброй воли, и поэтому будущее неопределённо и вероятностно. Жизнь и отдельного индивида и общества можно рассматривать как перемежающиеся моменты исторического бытия, когда зло преодолевается, и периоды лишь подобия истории, когда оно сохраняется или приумножается. Идея парадоксальной прерывистости (дискретности) истории свидетельствует, таким образом, о её вероятностном характере и против представления о предопределённости всеохватывающего прогресса.
Конкретизируя мысль Мамардашвили, попробуем взглянуть на историю с точки зрения того, идёт ли и если идёт, то как, процесс рождения «второй Вселенной» – «рукотворного» космоса, противостоящего природному хаосу, процесс, привносящий в эволюцию специфически человеческое качество. Г.С. Киселёв предлагает рассматривать возникновение Западной цивилизации как «вспышку» исторического бытия, во многом определившую облик современного мира. При этом он обращает внимание на признаки её деградации.
Тринитарность христианства в свете философии сознания
Статья Г. С. Киселёва обращает внимание на то, что в историческом христианстве глубокая идея о неразрывном единстве Бога, или сверхприродного начала, и человека, а именно тринитарная идея, оказалась затенённой внешними атрибутами этой религии, прежде всего так называемой «богослужебной религией». На переднем плане оказались обрядовое вероисповедание и культ далёкого от человека иномирного Божества. Тем самым умалялась роль свободной личности, представление о её личной ответственности в судьбах мира. Возвращению тринитарности его центрального места в христианстве и таким образом приданию ему подлинно мировоззренческого статуса, полагает автор, могла бы способствовать философия сознания. Эта парадоксальная философия предполагает идею о некоей надмирной реальности, возникающей в ходе совершения актов сознания и образуемой мыслительными и нравственными структурами. Такая реальность описывается на языке философии как Бытие и представляет собой некую целостность, вертикальным «срезом» пронизывающую историческую жизнь человечества. Поскольку человек являет собой ничем не обусловленное существо, его способность приобщения к сфере Бытия действительно зависит от его свободной воли. Но тот, кому это удаётся, кто свободно признает трансцедентального Бога единственным моральным законодателем, представляет собой – в отличие от «человека возможного» – Человека действительного и, следовательно, подлинного христианина, способного ограничивать господство зла в мире.
Части человечеству удалось создать социальность, которая существенно ограничила имманентное зло мира. В евроатлантическом мире родилось нечто искусственное – цивилизация. В основных социальных институтах здесь кристаллизовались и сыграли значительную роль представления христианства о ценности и достоинстве каждой жизни. В значительной части человечества, однако, социальность имеет иную природу – правосознание здесь не развито, государство, как правило, неправовое; далеко не изжиты насилие и беззаконие. По отношению к такому порядку иногда используется старое понятие «варварство». Отсюда важнейший вопрос историософии: отчего одни народы – создали цивилизацию, а другие сохранили и воспроизводят её антиподы? Пытаясь ответить на этот вопрос, автор опирается на идеи философии Сознания с её представлениями о Сознании-Бытии как априорном знании «вечно настоящего». Понятие «история» в философском языке также имеет особый смысл: им обозначается процесс, привносящий в эволюцию специфически человеческое измерение. Насколько историчен нынешний «Запад»? Насколько ему удаётся сохранить статус цивилизации? В глобализующемся мире базовые основы цивилизованности в значительной мере деградируют. Появление массового общества и отказ от религиозного мировосприятия, а также секуляризация были эпохальным сдвигом в духовной сфере. Западная цивилизация, построенная на фундаменте, сложившемся из христианских ценностей, но пренебрегшая ими, во многом пришла к нравственному релятивизму. Массовое общество характеризуется прежде всего деиндивидуацией, господством иллюзорного сознания. Искажается правовой порядок, подавляется и дезориентируется личность, создаются имитационные институты. Окажется ли Западная цивилизация способной устоять и в новом столетии или уступит натиску «нового варварства»? Этот вопрос остается открытым.
«Вечное настоящее»: попытка сопоставления христианства и философии сознания
В этой работе Г. С. Киселева рассматривается вопрос о соотношении христианского учения с современной философией сознания. Говорить о таком можно потому, что в обоих случаях признается существование внеприродных невидимых сил, которые способны придать жизни индивида тот смысл, который и обеспечивает его превращение в человека как такового, т.е. нравственного существа. Христианство есть тринитарная религия, в которой догмат о Божественной троице указывает на возможность непосредственной связи человека и Бога, морального законодателя, и самопостроения человека). Исторические христианские религии отодвинули тринитарность на свою периферию и поэтому не смогли стать существенным фактором в христианизации мира. Философия сознания рассматривает человека как непрерывно самосоздающееся существо, которое достигает этого, соотносясь с идеальными абстрактными мыслительными структурами. Последние не имеют в нашем мире оснований и представляют то самое априорное знание, на котором строил свою философию Кант. Это знание поверх времени и пространства, оно сопровождает человечество на всем протяжении его жизни. Определяемое философами как Сознание-Бытие, оно представляет собой «вечное настоящее», как писал о нем М. Мамардашвили. Автор приходит к выводу о том, что на основе выявленной близости христианства и философии может появиться единое надконфессиональное мировоззрение, непротиворечиво сочетающее веру и разум. Однако поскольку человек - существо свободное, необусловленное, такое мировоззрение может и не вызреть.
Мифологемы христианства и философия сознания
В статье автор обосновывает возможность интерпретации и переосмысления некоторых существенных мифологем христианства. Для этого он предлагает рассматривать их в свете современной философии сознания, согласно которой человек сознаёт и познаёт мир, находясь внутри него, в его составе, и следовательно, онтологически укоренен в нём и как бы «распят» между миром эмпирическим и миром трансцендентальным. Сам наш мир содержит некоторые условия для своего познания, которые сами условий не имеют. Об их существовании свидетельствуют только их воздействия; они выступают просто как сверхприродная данность. Поэтому без представления о сверхъестественном не может быть адекватного осмысления феномена «человек», так как это говорящее существо очевидно не исчерпывается своей природной стороной. Традиционная христианская мифология, основанная на представлениях о сверхъестественном, возникла стихийно. Мифология же нашего времени не может не иметь искусственное присхождение. Она должна быть рационально осознана именно как мифология. Предлагая возможное адекватное времени толкование мифологем христианства, автор считает что вместе с тем оно способно претендовать на статус надконфессионального, универсального миросозерцания. Это равнозначно востребованию его тринитарных смыслов, которые до сих пор оставалось в целом нераскрытыми. Надконфессиональность миросозерцания подразумевает, что на христианских нравственных ценностях должна основываться и социальность, что человек не должен ограничиваться задачей личного спасения. А это также означает участие в сохранении и воспроизведении свободной социальности – цивилизации.
gskiselev.com © Г. С. Киселёв, 2024